Tuttavia, in questo momento è un indovinello

Era Wade. I ricercatori stimano che se domani 31 stati contrari all’aborto rendessero illegale la procedura, il tasso di aborto nazionale scenderebbe del 14,9%. In un esempio più estremo, vietare l’aborto in 46 stati, preservandolo nei luoghi in cui i diritti riproduttivi godono di protezione costituzionale, farebbe diminuire il tasso di aborto del 29%.

Ma qualunque cosa si pensi a quei numeri di punta, una cosa sembra certa: un divieto di aborto colpirebbe in modo sproporzionato le donne provenienti da ambienti non bianchi e a basso reddito.

Per capire come funziona, dobbiamo guardare al modo in cui la distanza agisce come deterrente contro l’accesso all’aborto. Tra le donne in generale negli anni ’70 dopo che New York aveva legalizzato l’aborto ma prima che fosse deciso Roe v. Wade, ogni aumento di 100 miglia della distanza tra un paziente e una clinica di New York corrispondeva a una diminuzione del 12% dei tassi di aborto, hanno scritto i ricercatori.

Le sfide poste dalla distanza sono ancora valide oggi e colpiscono i non bianchi in misura molto maggiore rispetto ai bianchi. Nello scenario che prevede un divieto di 31 stati, le minoranze vedrebbero i loro tassi di aborto scendere di 1,8 punti percentuali in più rispetto ai bianchi. Nell’esempio estremo di un divieto di 46 stati, la differenza sarebbe di 12,3 punti.

"Se la razza funge da rozzo indicatore dello status socio-economico," concludono gli autori, "e se la distanza rappresenta il costo di un aborto, allora le differenze razziali sono coerenti con le donne meno abbienti che sono più sensibili alla disponibilità di servizi per l’aborto rispetto alle donne più avvantaggiate."

Ma non abbiamo bisogno di crederci sulla parola dei ricercatori. Il dottor Patrick Whelan, un reumatologo di Harvard che ha studiato i tassi di aborto in Massachusetts, sostiene che gli incentivi finanziari non funzionano con l’aborto come potrebbero in altri settori. In un’intervista telefonica la scorsa settimana, Whelan ha citato i dati sulle donne che scelgono di pagare di tasca propria per i loro aborti anche quando potrebbero ottenere la procedura gratuitamente o con uno sconto grazie all’assicurazione.

"Che si tratti di un problema di modestia, o che non pensino che possa essere coperto, o che non ne vogliano un resoconto pubblico da qualche parte," Whelan ha detto, "il costo non è un deterrente per molte persone." Qualunque siano le ragioni dietro le scelte delle donne, il punto più ampio di Whelan è questo: le barriere finanziarie non sono sufficienti per dissuadere le donne dall’abortire se lo desiderano.

A prima vista, Whelan e lo studio NBER sembrano dire cose diverse. Il primo suggerisce che gli aborti continueranno indipendentemente dal prezzo, mentre il secondo suggerisce che il costo sia davvero un fattore limitante per le donne in quanto vivere più lontano da una clinica legale per aborti tende a deprimere i tassi di aborto.

Tuttavia, queste affermazioni non si escludono a vicenda; sono solo modi diversi di spiegare come le donne di diversa estrazione rispondono al problema dei costi. Dove sono d’accordo è che i ricchi, che generalmente sono bianchi, sono meglio in grado di mangiare il costo del viaggio extra rispetto ai non bianchi a basso reddito. In altre parole, le donne bianche sono in grado di spingersi oltre (letteralmente) per ottenere un aborto legale.

Le donne non bianche e a basso reddito non sono così fortunate. Per loro, un divieto di aborto significherebbe portare a termine le loro gravidanze non pianificate – qualcosa che il documento del NBER prevede che potrebbe accadere in una certa misura e che sarebbe probabilmente esacerbato dai tentativi conservatori di limitare l’accesso alla contraccezione mentre reprimono l’aborto o il ricorso ad aborti illegali e non sicuri. Queste procedure, per loro stessa natura, verrebbero ignorate dalle figure ufficiali sull’aborto tanto da parlare di "guadagni" di un divieto sarebbe chiudere un occhio su un’attività del mercato nero molto sgradevole. Creerebbe anche nuovi grattacapi per gli stati: tra la minaccia alla salute pubblica rappresentata dagli aborti clandestini e l’aumento dei tassi di natalità degli adolescenti; l’ulteriore onere economico sui servizi sociali e sanitari statali; la presa in giro che farebbe delle statistiche pubbliche; e la loro intrinseca ingiustizia razziale e socio-economica, è difficile vedere come i divieti di aborto possano far avanzare qualcosa tranne l’ideologia.

Distanza media dal fornitore di aborto più vicino con ipotetici divieti di aborto in 31 Stati"

"riduzionista romantico" il neuroscienziato Christof Koch discute il lato scientifico della coscienza, inclusa la nozione che tutta la materia è, a vari gradi, senziente.

MGM

Se dovessi elencare i problemi più difficili della scienza – le domande che anche alcuni scienziati dicono sono insolubili – probabilmente finiresti con due:

Da dove vengono le leggi della fisica? In che modo le cose fisiche nel nostro cervello producono un’esperienza cosciente? 

Anche se i filosofi sono ossessionati dal "problema mente-corpo" per secoli, il mistero della coscienza non è stato considerato una vera questione scientifica fino a due o tre decenni fa. Poi sono successe un paio di cose. Le tecnologie di imaging cerebrale hanno finalmente dato alle neuroscienze alcuni strumenti potenti per sbirciare all’interno del nostro cervello mentre pensiamo. E alcuni rinomati scienziati – il più famoso, Francis Crick – hanno affermato che i neuroscienziati dovevano affrontare la coscienza se volevano capire il cervello.

Negli anni ’80, Crick era passato dalla biologia molecolare alle neuroscienze e si era trasferito dall’Inghilterra alla California. Lì trovò un brillante giovane collaboratore, Christof Koch, figlio di diplomatici tedeschi che aveva da poco ottenuto un lavoro come assistente professore di biologia e ingegneria al California Institute of Technology. Per i successivi 16 anni, fino alla morte di Crick nel 1994, hanno lavorato insieme, alla ricerca dei correlati neurali della coscienza.

Koch rimane in prima linea nella neurobiologia. Infatti, presto lascerà Caltech per lavorare a tempo pieno come Chief Scientific Officer dell’Allen Institute for Brain Science di Seattle. Dopo anni di pubblicazioni scientifiche, ora ha scritto un libro di commercio, Coscienza: Confessioni di un riduzionista romantico. A metà tra il libro di memorie e la divulgazione scientifica, il libro offre uno sguardo molto personale nella mente di uno scienziato non convenzionale: un cattolico decaduto che ha collaborato con l’ateo convinto Crick e l’eminente neuroscienziato che specula sulla coscienza delle api, dei calamari e persino dei batteri . Nella prima di un’intervista in due parti, abbiamo parlato del cablaggio del nostro cervello e della possibilità che Internet stessa possa diventare cosciente.

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Perché hai dedicato così tanto della tua vita alla ricerca delle radici neurali della coscienza?

Koch: La coscienza è il fattore centrale della nostra vita. L’unico modo in cui so che esisto è perché sono cosciente. Potrei sbagliarmi su chi sono esattamente – per esempio, quanto sono attraente per il sesso opposto – ma non c’è dubbio che provo sentimenti di dolore, piacere, rabbia, di essere un uomo, di svegliarmi. Fino a poco tempo, la scienza ha trascurato di incorporare il fatto della coscienza nelle sue teorie. Se la scienza vuole una comprensione completa di tutto nell’universo, deve includere la coscienza.

Ciò che conta non è la sostanza di cui è fatto il cervello, ma il rapporto tra quella sostanza e l’altra.

Cosa rende la coscienza un problema così difficile da spiegare per gli scienziati?

Koch: Beh, a differenza dei buchi neri o del bosone di Higgs o delle molecole, la coscienza ha sia una prospettiva esterna che una prospettiva intrinseca. In altre parole, puoi pesare il bosone di Higgs e la molecola. Puoi beccarli. Puoi misurarli. Scienziati e ingegneri sono molto bravi a farlo, ma non pensiamo che un buco nero si senta come qualcosa. Non crediamo che il bosone di Higgs o una singola cellula nervosa sembri qualcosa. Ma un cervello umano sano sente qualcosa se è sveglio.

In realtà vedi un mondo. Come ti entra in testa questa immagine? Questo è il mistero. E poiché ha sia una prospettiva esterna, in terza persona, sia una prospettiva interna, in prima persona, è unico tra tutti i fenomeni nell’universo. Ciò significa che è un po’ più difficile attaccare usando un punto di vista scientifico. Non significa che sia impossibile.

O forse molto più difficile se consideriamo la complessità del cervello. Quanti neuroni e sinapsi ci sono nel cervello umano?

Koch: Il cervello umano medio ha un centinaio di miliardi di neuroni e sinapsi dell’ordine di un centinaio di trilioni o giù di lì. Ma non sono solo numeri. Sono i modi incredibilmente complessi e specifici in cui queste cose sono collegate. Questo è ciò che lo rende diverso da una gigantesca duna di sabbia, che potrebbe contenere un miliardo di particelle di sabbia, o da una galassia. La nostra Via Lattea, ad esempio, contiene cento miliardi di soli, ma il modo in cui interagiscono questi soli è molto semplice rispetto al modo in cui i neuroni interagiscono tra loro.

Quindi non importa molto di cosa sono fatti i neuroni. È così che sono organizzati e collegati insieme.

Koch: corretto. A meno che tu non creda in qualche sostanza magica attaccata al nostro cervello che trasuda coscienza, cosa a cui certamente nessuno scienziato crede, allora ciò che conta non è la sostanza di cui è fatto il cervello, ma il rapporto di quella sostanza tra loro. È il fatto che hai questi neuroni e interagiscono in modi molto complicati. In linea di principio, se potessi replicare quell’interazione, diciamo nel silicio su un computer, otterresti gli stessi fenomeni, inclusa la coscienza.

Stai dicendo che Internet potrebbe diventare consapevole, o forse lo è già?

Koch: Questo è possibile. È un’ipotesi di lavoro che scaturisce dall’intelligenza artificiale. Non importa tanto che tu sia fatto di neuroni, ossa e muscoli. Ovviamente, se perdiamo neuroni in un ictus o in una malattia degenerativa come l’Alzheimer, perdiamo conoscenza. Ma in linea di principio, ciò che conta per la coscienza è il fatto che hai queste piccole macchine incredibilmente complicate, questi piccoli dispositivi di commutazione chiamati cellule nervose e sinapsi, e sono collegati insieme in modi incredibilmente complicati. Internet ha già un paio di miliardi di nodi. Ogni nodo è un computer. Ognuno di questi computer contiene un paio di miliardi di transistor, quindi in linea di principio è possibile che la complessità di Internet sia tale da sembrare qualcosa di cui essere consapevoli. Voglio dire, questo è ciò che sarebbe se Internet nel suo insieme avesse una coscienza. A seconda dello stato esatto dei transistor in Internet, potrebbe sembrare triste un giorno e felice un altro giorno, o qualunque cosa l’equivalente sia nello spazio Internet.

Sei serio nell’usare queste parole? Internet potrebbe sentirsi triste o felice?

Koch: Quello su cui sono serio è che Internet, in linea di principio, potrebbe avere stati coscienti. Ora, questi stati coscienti esprimono felicità? Esprimono dolore? piacere? Rabbia? Rosso? Blu? Dipende molto dal tipo esatto di relazione tra i transistor, i nodi, i computer. È più difficile accertare cosa si prova esattamente. Ma non c’è dubbio che in linea di principio potrebbe sentire qualcosa.

Gli umani riconoscerebbero che alcune parti di Internet sono coscienti? O è al di là della nostra comprensione?

Koch: Questa è un’ottima domanda. Se avessimo una teoria della coscienza, potremmo analizzarla e dire di sì, questa entità, questo simulacro, è cosciente. O perché mostra un comportamento indipendente. Ad un certo punto, improvvisamente sviluppa un comportamento autonomo che nessuno ha programmato in esso, giusto? Poi, la gente andrebbe, "Whoa! Cosa è appena successo qui?" Si è semplicemente auto-organizzato in un modo davvero strano. Non era un bug. Non era un virus. Non era una botnet pagata da qualche organizzazione nefasta. Lo ha fatto da solo. Se questo comportamento autonomo si verifica regolarmente, allora penso che molte persone direbbero, sì, immagino che sia vivo in un certo senso, e potrebbe avere una sensazione cosciente.

Penso che dobbiamo fare un passo indietro per un momento. Come definisci la coscienza?

Koch: Tipicamente, significa avere stati soggettivi. Vedi qualcosa. Senti qualcosa. Sei consapevole di te stesso. Sei arrabbiato. Sei triste. Questi sono tutti diversi stati di coscienza. Ora, questa non è una definizione molto precisa. Ma se si pensa storicamente, quasi ogni campo scientifico ha una definizione funzionante e le definizioni sono soggette a modifiche. Ad esempio, il mio collega del Caltech, Michael Brown, ha ridefinito i pianeti. Quindi Plutone non è più un pianeta, giusto? Perché gli astronomi si sono riuniti e l’hanno deciso. E cos’è un gene? Un gene è molto difficile da definire. Negli ultimi 50 anni, le persone hanno avuto tutti i tipi di definizioni mutevoli. La coscienza non è facile da definire, ma non preoccuparti troppo della definizione. Altrimenti, rimani intrappolato in infinite discussioni su cosa intendi esattamente. È molto più importante avere una definizione funzionante, eseguirla, fare esperimenti e quindi modificarla se necessario.

Alcune parti del cervello sembrano avere un’associazione molto più stretta con la coscienza rispetto ad altre.

Assumiamo che gli umani siano coscienti e la maggior parte di noi pensa anche che cani, elefanti e topi abbiano un certo grado di coscienza, ma che dire degli altri animali? Le lucertole hanno coscienza? Le formiche sono coscienti? E i batteri? Sono domande utili?

Koch: Non adesso. Nella pienezza del tempo, devono essere risolte. Ma in questo momento, atteniamoci a casi che sono indubbiamente consapevoli. Ciò include le persone, anche se non tutte le persone. Potresti ricordare Terri Schiavo. Era molto controverso se fosse effettivamente cosciente o reduslim bufala meno. Era chiaramente viva, ma a causa dell’anossia e del danno subito dal suo cervello, non poteva comunicare con il mondo esterno, e l’opinione medica e scientifica riteneva che non fosse cosciente. Eppure si lamentava di tanto in tanto e faceva movimenti di riflesso. Quindi possono esserci casi controversi anche con le persone. E un neonato? E un feto? Anche lì non è del tutto chiaro. Come hai detto, la maggior parte delle persone sarebbe d’accordo sul fatto che gatti, cani, topi ed elefanti siano coscienti, ma che dire dei non mammiferi? Quindi, per ora, limitiamoci ad alcuni semplici esempi con cui possiamo effettivamente lavorare in una clinica o in un laboratorio. Comprendiamo le basi neurali della coscienza in esse. Nella pienezza del tempo potremo poi osservare i calamari e i polpi, che sono molto complessi. Anche api, uccelli, vermi. E in futuro, saremo in grado di rispondere a una domanda come i batteri.

È affascinante sentirti dire che a un certo punto dovremo considerare la questione se i batteri siano coscienti. Il presupposto è che hai bisogno di una mente per essere cosciente e che i batteri non hanno una mente.

Koch: È corretto. Pertanto, i batteri probabilmente non sono coscienti. Tuttavia, in questo momento è un gioco di ipotesi. La maggior parte delle persone dice che gli insetti sono solo piccole macchine, ma se guardi le api, sono sorprendentemente complesse. Possono riconoscere i singoli volti. E il modo in cui trovano un sito di nidificazione quando sciamano in primavera è un comportamento molto complesso. Come facciamo a sapere che non sembra qualcosa di essere un’ape? Non è che le api avranno una mente elaborata come noi, ma non possiamo escludere in questo momento che non sembri qualcosa di un’ape, o che annusino consapevolmente il nettare d’oro di certi fiori.

Stai cercando i correlati neurali della coscienza.